零符号《李尔王》中意义及作用（全文完整）

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　零符号在《李尔王》中的意义及作用 ——Meaning and Function of Zero-sign in King Lear 作

　者：

　李兵

　作者简介：

　李兵(1974- )，男，云南嵩明人，曲靖师范学院人文学院副教授，文学博士，美学博士后，主要研究方向：文艺美学、外国文学，云南 曲靖 655011

　原发信息：

　《中南大学学报：社会科学版》(长沙)2014 年第 20143 期 第 228-233 页

　内容提要：

　零符号在莎士比亚的时代被人们大量使用，其能指形式在《李尔王》中主要有三种：数字 0、货币和女性身体私处，三者分别从不同角度解释了悲剧的成因。但综合来看，零符号的主导作用是勾勒戏剧的结构和轮廓，并形成了以“nothing”为核心的元语言，与另一个以“nature”为核心的元语言构成“解释的漩涡”。莎士比亚的这种变化与发展的思维方式，使该剧显得抽象而难以理解。

　Meaning and Function of Zero-sign in King Lear

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　词：

　零符号/莎士比亚/《李尔王》/能指/元语言/“解释漩涡”/zero-sign; Shakespeare; King Lear; signifier; meta-language; interpretative whirlpool

　期刊名称：

　《外国文学研究》 复印期号：

　2014 年 10 期

　 修回日期：2014-03-25

　中图分类号：I106.3 文献标识码：A 文章编号：1672-3104(2014)03-0228-06

　一、前言

　零符号是一种特殊的符号①，从符号学的角度看，所谓零符号，就是能指为零，或者所指为零的符号。前者如文学艺术中的空白、建筑中的空间间隔等；后者如幽灵、上帝、零余人、数字 0 等。在汉语中能指形式为：零、无、没有、空等，在英文中能指形式为“nothing”“null”“naught”等，文化符号中的大量能指，如上帝、幽灵、影子等也都是零符号。零符号可以是实在的空间及事物，也可以是人造的代码。在莎士比亚时代，随着资本主义商品经济的兴起，莎士比亚对零符号及其代码——数字“0”产生了浓厚的兴趣，如在喜剧《无事生非》和悲剧《哈姆雷特》中使用“nothing”一词的性含义来捧哏逗哏，活跃剧场气氛。在悲剧《李尔王》中，悲剧始于“nothing”，正是“nothing”让考狄利娅停止了对父亲的谄媚，而且把李尔步步逼向疯狂，并最终走向毁灭。

　对应于零符号，西方人最常用的词是“空”(null)，来源于中世纪的拉丁语 nulla figura。在零符号传入西方之前，零符号曾引起希腊人的恐惧和不安，亚里士多德拒绝使用零符号。零符号在西方的广泛传播，首先是因为阿拉伯数字的引入，在货币计算中使用阿拉伯数字来控制资本的生产与扩张。十三世纪时，阿拉伯数字在西方被广泛应用在贸易和商业中，复杂的罗马数字被驱逐，这标志着封建古典秩序的死亡和商品经济的来

　临。李尔的名言“零只能产生自零”表明了李尔精通新的计算方法，悲剧始于李尔的买卖和交易。李尔：“我要看看谁最有孝心，最有贤德，我就给她最大的恩惠。”[1](5)用最多的爱去换取相应的领土面积，这是典型的商人逻辑和思维。可惜，这场交易在价值上是不对等的，过程是虚伪的，结果李尔亏了本，还搭上自己的命。由此我们看到金钱在悲剧中扮演着重要的角色，而金钱作为无价值的价值符号，是典型的零符号。

　二、《李尔王》中零符号的能指形式及其意义

　在悲剧《李尔王》中，零符号及其能指形式“nothing”出现的频率颇高，还有一些具有零符号意义的代码和意象，如李尔的影子、葛罗斯特空洞的眼睛、光秃秃的脑袋，或者直接使用数字“0”等。其特殊的表现形态主要有以下几种：

　(一)数字 0：一个元符号

　计算理性或工具理性是现代性的思维方式，给予这个计算方便的正是数字 0，没有 0，就没有现代的计算方式。数字 0 发明以前，人们使用算盘来计算，数字 0 实际上就是算盘上的空位。印度人知道如何运用数字 0来加、减、乘、除，这种计算方法逐渐发展成为一种成熟的理论，“熟练无声的操作会带你走进算术计算的最高境界，这里充满了荣耀——但是你一旦超越这个境界，你就会进入代数和其他数学领域，在那里，思想通过符号来表达，这些符号甚至可以用来讨论自己本身。”[2](136)在文艺复兴时期，英国人开始在货币计算中使用印度数字，在复式簿记中使用数字0 来记账。一开始，数字 0 并没有得到广泛的运用和信任，一个重要原因

　是 0 可以被改写成 6 或 9。在《李尔王》中，到处充斥了赤裸裸的计算，从悲剧开场的领土分割，到李尔变得一无所有，人与人之间的爱、道德、伦理、行动等无不可用计算的方式来衡量。

　弄人，作为一个处于社会底层的人物，是活生生的零符号的写照，他自身的位置使他能区分零符号作为元符号与其他符号的不同。李尔不理解“无”的含义，他不能区别沉默和“无”、符号与元符号之间的差异，他仅仅把“nothing”理解为数量 0。而考狄莉娅的“nothing”含义是多重的，如可以理解为爱是无价的，无法用数字来衡量；可以理解为不会说，即口才不好；还可以理解为不想说，因为她憎恶虚伪的漂亮话，等等。当李尔要求考狄利娅收回刚才的话时，她解释说：“……要是我有一天出嫁了，那接受我的忠诚的誓约的丈夫，将要得到我的一半的爱、我的一半的关心和责任；假如我只爱我的父亲，我一定不会像我的两个姊姊一样再去嫁人的。”[1](9)这种回答方式在李尔看来是计算式的，反而印证了李尔对“nothing”含义的判断，认为自己的尊严被蔑视，大怒之下剥夺了考狄利娅的继承权。在考狄利娅被驱逐之后，弄人成为了她的替身。不管李尔处境如何，始终不离不弃，并且充当着李尔启蒙者的角色。在剧中，对当时机关算尽的语言和李尔的交易，弄人多次使用零符号来嘲讽。比如，肯特在听完弄人的打油诗后，说了一句：“这些话一点意思也没有。”傻瓜接过话来直接嘲弄李尔：“老伯伯，你不能从没有意思的中间，探求出一点意思来吗?”[1](51)李尔：“Why，no boy；nothing can be made out of nothing.”[1](50)朱生豪译为：“啊，不，孩子，垃圾里是淘不出

　金子来的。”[1](51)这种译法虽然增加了文采，但零符号的形态和意义均被遮蔽了。从原文看，李尔是在重复先前与考狄利娅对话时的计算公式：关于零的任何计算结果只能是零。至此，李尔仍然不理解“nothing”一词的真正含义。为了让李尔明白“nothing”的元符号意义，弄人只好返回零符号的最初的形状，用鸡蛋的蛋壳比拟李尔的皇冠，然后直接点明李尔的脑袋是个空荡荡的处所：“你把你的聪明从两边削掉了，削得中间不剩一点东西。”[1](55)最后，弄人锋芒毕露：“……now thou art an 0 without a figure：I am better than thou art now；I am a fool，thou art nothing.”[1](54)朱生豪把这句翻译为：“可是现在你却变成一个孤零零的圆圈圈儿了。你还比不上我；我是个傻瓜，你简直不是东西。”[1](55)此处明显误译，理由有两个，一是把数字 0 译为“圆圈圈儿”，二是把“nothing”译为不是东西，在汉语的语境中，这是骂人的话，显然弄人是在帮助李尔，而不是打击他。梁实秋翻译为：“……现在你不过是个零。我现在还比你强；我是个傻子，你却什么也不是。”[3](39)这是正确的译法。根据符号学家诺特曼的考证，莎士比亚时代人们已经懂得运用阿拉伯数字来计算，“两位剧作家(琼森和莎士比亚)在大约 30 年前上学的时候就知道阿拉伯数字，他们是英国知晓罗伯特·瑞克德传授的数字 0 的英国第 1 代儿童，他的教学混合了新的十进制思想和古老的算盘操作。”[4](78)所以这里的圆圈圈就是数字 0，“0 without a figure”意思是没有一个数字的 0，表明了数字 0 的元符号性质，零作为一个元符号，其意义是作为一个名称以此暗示其他符号 1、2……9 等的不在场，其价值是被

　用来给其他数字赋值。从这时起，高纳里尔和里根开始把李尔消减为零。高纳里尔和里根开始逐步缩减李尔的随从，先缩减为 50，然后是 25，10，1，0。李尔向高纳里尔说：“你的五十个人还比她的二十五个人多上一倍，你的孝心也比她大一倍。”[1](119)李尔用商品买卖的计算标准来衡量人的孝心，把人看成了交易的物品，李尔从数字上变成零的时候，疯癫开始了。零符号的悲剧在葛洛斯特的副线情节里被重演，开始了新一轮的人性毁灭的悲剧。

　(二)货币：无价值的符号

　货币是无价值的符号，这是十七世纪英国唯物主义哲学家洛克的观点，他说：“因为金银作为货币，并没有其他的价值，只不过是可以作为使我们得到我们所想要的东西的保证，而只是由于它们的数量，它们才能使我们得到我们所想要的东西。所以很明显，在商业中使用的金银的内在价值，不是别的，只是它们的数量。”[5](19)洛克的这个观点虽然被批犯了名目论的错误，但在莎士比亚的时代很多人持这样的观点。

　《李尔王》的故事发生在封建社会向资本主义社会过渡的时期，新兴商人变得比贵族更加富有，并大量购置土地，造成许多贵族空有头衔却无领地。加之詹姆斯一世为了增加财政收入，大肆贩卖贵族头衔给新兴商人，贵族头衔的价值遭到空前的贬值。于是出现了两种价值体系的严重对立，对于看重内在价值传统的贵族阶级而言，金钱只是无价值的零符号，反之，从资产阶级的价值体系的角度看，市场交换决定价值的多少。当李尔试图通过市场交换的原则来衡量女儿的孝心时，遭到了考狄利娅的拒

　绝，她的回答是“nothing”，因为外在价值在她看来就是“nothing”，她提醒李尔注意市场意识破坏了贵族的价值体系。迈克尔·莱恩认为：“考狄利娅的反叛代表了重新肯定恰当的关于效忠的贵族理想的努力。”[6](70)通过贬低金钱的价值来强调贵族自身价值的重要，这成了许多没落贵族的标志。莎士比亚通过法兰西国王之口强调了内在价值的重要：“最美丽的考狄利娅!你因为贫穷，所以是最富有的；你因为被遗弃，所以是最可宝贵的；你因为遭人轻视，所以最蒙我的怜爱。”[1](21)此言显示了考狄利娅与众不同的天然高贵的品质，这种品质明显与贵族的血统紧密相连，而一旦考狄利娅被剥夺了土地，按市场规则，其市场价格就变为零。

　传统的看法认为，货币的功能在于价值的贮藏和转移，但这并非是货币的首要功能，齐美尔认为货币的本质是“结合于这种功能之中的那种远远超越了货币物质符号意义的观念”[7](198)。这表明货币只是用来交换的符号形式，目的是用来计算。弗里德曼认为：“货币的抽象概念很清楚，货币是人们普遍接受的无论何处都可用以交换商品和服务的东西。”[8](20)意即货币之有价值，是因为人们认为它们有价值，其功能依赖的是约定俗成的力量。由此看来，货币本身没有价值，或者说，货币的力量是空洞的、虚构的，货币就是典型的零符号。在金钱至上、物欲横流的社会中，生活的价值最终被金钱的力量空洞化，所有的操劳最终变得毫无意义。这就是莎士比亚在《李尔王》中的感叹，所有东西都被 nothing 打败了，人文主义理想的莎士比亚让位于现实主义的莎士比亚。

　 布雷德利敏锐地看到货币对社会价值观念的冲击，认为《李尔王》的“悲剧力量十分接近于《奥瑟罗》，但在精神和实质方面，却显然与《雅典的泰门》的联系更为密切”[9](227)。在随后创作的悲剧《雅典的泰门》中，莎士比亚的思想更加成熟，对金钱颠倒黑白，混淆是非的魔力看得更清楚，他说：“金子!……这东西，只这一点点儿，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的；错的变成对的，卑贱变成尊贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。”[10](62)马克思据此认为莎士比亚道出了货币的两个特性：“它使一切人和自然的特性变成它们的对立物；它是人尽可夫的娼妇。”[11](144)在《李尔王》中，人被分成截然相反的两类，好人坏人各占一半，特别是一母所生的考狄莉亚姐妹为何会如此不同?发生了什么畸变?如果仅从人物的内心寻找不到答案，那么答案只能在外部，在于新兴资产阶级对金钱和权力的追求，腐蚀了人的心灵。所以，剧中人物的行为和思想才会如此怪诞，如此异于常人。李尔感叹：“丑恶的海怪也比不上忘恩的儿女那样可怕。”[1](61)奥本尼也惊呼：“你这变化做女人的形状、掩蔽住你的蛇蝎般的真相的魔鬼，不要露出你的狰狞的面目来吧!”[1](191)

　除了这些畸形的形象外，莎氏还使用大量动物的意象，剧中共有 133处提到动物，涉及 64 种不同的动物。在剧中人也被直接比作一种动物，如奥斯华德是杂种老母狗生出的小杂种，等等。人不再是宇宙的精华和万物的灵长，却是在向动物蜕变，而推动这个蜕变的，只能是外部力量，尤其金钱的力量——无价值的价值符号。这些抽象的含义，观众难以理解，

　戏剧的观赏效果也受到了影响。而考狄莉亚得以保持善良的天性，这当然跟莎氏的人文主义理想有关，或者说这是莎氏用想象力对人性进行分析和抽象化的结果。

　(三)身体私处：隐晦的性含义

　莎士比亚是善于描写性的高手，其作品中许多双关语带有性的色彩。据统计，莎士比亚作品中涉及女性身体私处的双关语有 180 多种，比如“nothing”“O”“水井”“指环”“花园”“玫瑰”等，此外还有700 多种其他带有淫秽色彩的词句，莎士比亚的每个毛孔都流淌着性②。《李尔王》的两条情节线索，都从“nothing”开始，此故事可以看作是“nothing”的故事，是有待解码的“零”、性别差异的奥秘，甚至带有狂欢化的色彩。

　当考狄利娅和埃德蒙都用“nothing”来回答他们父亲的问题时，莎士比亚时代的观众显然都能意识到其中的性含义，因为“nothing”一词在伊丽莎白时代是表示阴道的俚语，莎士比亚戏中大量使用带有性含义的俚语和符号，这显然继承了中世纪宗教滑稽剧的遗风。在戏剧效果上，《李尔王》作为悲剧，过多的悲伤和沉思则会让观众难以忍受，而这些粗俗的俚语则让人忍俊不禁，暂时忘却生活的悲伤。莎士比亚并不只是在玩弄低级的文字游戏，在《李尔王》中，零符号“nothing”还...

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